“易有太极”，易何以有太极，太极究为何也？老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”太公《阴符》篇又曰：“自然之道静，故天地万物生。”夫道法自然，而自然之道静，则静也者即生生之本也。《易》曰：“生生之谓易”，前之生者，生之本，后之生者，本之生。此本即太极，而生生之谓易，故曰：易有太极也。

太极莫可名状，故又名太虚。虚，空也，无也，无者终也。故太虚亦终始义也。《灵枢～外揣》有一段描述，颇合太极之情：“小之则无内，大之则无外。深不可为下，高不可为盖。恍惚无穷周易故事太极生两仪，流溢无极。”无象数之可名，无名实之可指，无情理之可形容，无时空之可貌状者，一无可为矣。邵子曰：“若论先天一事无，后天方要著功夫。”先天者，天地之先；后天者，乾坤之后，是以开物者为先天，成物者为后天。先天者太极之一气；后天者两仪之阴阳。故先天者，无为而欲为也；后天者，欲为而有为也。夫太虚之初，湛然无象，无为无生，寂然混沌，静为其本，动为其萌。静动之中，两仪萌矣！然惟其为有，乃有动静，惟其有象，乃生动静也！然有为无中之生，故无为本，是太极殆可解为两仪未剖之蕴蓄阶段，欲为而未为，即无为也。太极而以无为，故两仪则以有为，万物则之，诸凡事理之未萌者，太极之象也。故凡人之思维，言行未萌之先，万象未形，无可的指，宛然如太极之无为。无为而动，动则形气生，六根之用备（眼、耳、鼻、舌、身、意必一具），始有名实。故老子之倡无为，是于心中存一太极想，诚心宫之太极也。此盖太极门之本来观，殆由灵性而心神，形气乃至万有，皆太极也。若心动则念生，心为体，念为用，体用备而两仪成，则落后天事也。然易理无必有，终则始，极者变。故无为而事，实含无为而始可无不为之意，犹白纸之可作画。此无为必生有为，是太极之所以为绝对，两仪之所以为相对者也。太极以终始言，成概念之对待，故必生至中说，太极以无为言，又必生含化说。盖无至中则不成终始，无含化则何肇两仪。盖理者，象理之则，天地之格，是以人生天地而以易则理，即于概念亦必成对待也。

“是生两仪”。太极静为本，动为萌，湛然，寂然，混沌未判，一气氤氲，孕而未化。然静本阴象，阴象必肇阴体。故静久必凝，凝久必形。形生则体就，阴之体象备焉。阴既成形，必居其位，物外必空，空与实对，动与静偶，形气相得，体用兼备，时空俱焉，两仪成焉。两仪成而天地立，生化由是而肇焉。此盖所谓无中生有，有必生有；化生于一，二必偶之。阳动议浑，阴静以成。静以生阴，动以生阳，相与因果，资始资生。故质言之，天地之生，乃始于无，无之则空，空之则气，气必以浑，无为而静。静以生阴，形以显阳，阳动而生，形气皆备，天地之象始分如［两］仪。故河图以天一生水，地二生火。阴一阳二，正所以肇法乾坤，而指天地者，此太极生两仪之道，万物无不则之，阴肇于阳，阳生于阴，从无而有，体用始分。或曰：羲皇则河洛以一奇为阳，二偶为阴，今乃言阴一而阳二，何其悖否。余曰：此理前哲未发之，故余特为揭示。不知阴一阳二者，后天阴阳之生化也；阳奇阴偶者，先天阴阳之体用也。阴阳若无后天之生化，是必无先天之体用。若无阴一阳二之后存，则焉有阳奇阴偶之先生。此有后天必有先天，有现之正则必有前之反，此其相对之所绝对，盖然之所必然也。故凡物藉母之生者，后天也。阴生见于后天，阳生必见乎先天，故先天尚分化，后天尚生育也。易理皆尚对待，倘阴阳独不以此理则其身，则易理又安能为至哲否。此理不明，谈易无本。

易曰：大哉乾元，万物资始。大哉坤元，万物资生。乾坤分立，寥廓成焉，《天元纪大论》曰：“太虚寥廓，肇其化元，万物资始，五运终天．．．．．．幽显既位，寒暑列张，生生化化，品物咸章。”万物由是乎化生。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”由无而一，由一而至万物，故知一之究竟者，必能知万之所以矣。而欲知其万，务先通一，此理不明，必难入易学堂奥。《黄帝内经》云：“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷”，一言者，阴阳而已耳，盖“阴之与阳，异名同类”，化分为二，合之则一，分之而之万有，合之自归一无，是两仪之道，其要则一，万业皆然，不独医哲也。张景岳深明此理，自号通一子，一之能通，尚复何遗。

“两仪生四象，四象生八卦。”两仪既判，异气则相争，异性则相合，相交则化，相争则变，变化由生而生生之能事毕矣。邵子曰：“阴根于阳，阳根于阴，阴阳相合，万物化生。”朱子亦曰：“太极分开，只是两个阴阳，阴气流行则为阳，阳气凝聚则为阴。”然阴阳二气，实即太极之一气而已！天本根于地，地气上腾则为天；地原成乎天，天气下凝则为地。阴必赖阳以化周易故事太极生两仪，阳必赖阴以成，故邵子曰：“天依形，地附气。”地动生阳，天静生阴，阴生于阳，故阴中有阳；阳生于阴，故阳中有阴。相交相生，四象成焉。四象者阴非纯阴，少有其阳；阳非纯阳，少有其阴。阴生其阳，其阳必少，其阴必老；阳生其阴，其阴必少，其阳必老。是故阴虽阴也，然阴中有太阴少阳；阳则阳也，然阳中有太阳少阴。太者，老也，盛也；少者，初也，小也。四象成则万物则之（一日，一年，一生等等）一分为二，二分为四，对待中更有对待，此两仪生化四象之理也。然有此必有彼，故邵子又曰：“天生于动，地生于静，动之始则阳生，运之极则阴生，静之始则柔生，静之极则刚生。”此又两仪分动静，始极成四象之理也。动者阳生，动之极者，阳中之阴，少阴也；静者阴生，静之极者，阴中之阳，少阳也。此阴极则阳，阳极则阴，反化反成之道，此又变化而成四象，四象而成四仪者。此即四象变化之道也。

太极生两仪，两仪生四象，而生变之中，三易之理存焉，不易者道也，以明太极生死起复之道。交易者性也，以观两仪对待归一之性。变易者机也，以示阴阳物极复反之机。不明其不易之道，则不知太极终始之绝对；不明其交易之性，则不知两仪反成之相对；不明其变易之机，则不知易理极变之反正。（物理中则正，满则覆，极则变，变则复，儒家中庸得之）明乎此，则易哲要义，已握其纲，质诸有界之辩证法殆无不合，自然之性，更无余蕴，易法天地，道法自然，盖谓此否！

前哲于三易之道，发而未明，至哲理反掩，故余特作哲解以畅之。夫易之为理，格以知，终以悟，过始省，复乃彻。故夫子以易为逆数也。数：气数，定数，象数之谓。古哲未周，以未终其时也，余今补义，过而知悟也。若以古俑今装目之，则作是观者，必真坐入太极而观者也。

四象极变，各各一分为二，便成八卦。故邵子曰：“一分为二，二分为四，四分为八，是为八卦。自八而十六，自十六而三十二。自三十二而六十四，尤见法象自然之妙也。”太极而两仪，绝对之相对也。对待之数，奚有其极；对待之象，奚有其尽。故卦爻之复，变化无尽，数象之计，正负无穷。故数之为变，分之无尽，倍之无限。以象其对待也。或曰：一而二，二而四，四而八，此非数字之游戏否？曰；否！此乃象数之则理也。大千世界，物理无穷，生长发展，变化消亡。宏观可至无限，微观亦复无穷，盖示人以变化消亡之道，但契其机而格物，则自然之性无可遁也。

八卦之理，见上文，不赘。孔子曰：“易之为书，广大悉备。”易理主谈天说地，云始道终，其道至大，然古哲不能通者，亦犹今人之不能贯，盖历史与社会发展之时势所至也。时愈久则理愈显，理愈贯则易愈备，故未可云现今之易理，已“广大悉备”，无须精进也。故余作哲解，特以绝对相对参之。余以为不明此理则不能成其为道，故不惜篇幅而赘述之。

夫太极者，绝对之始终也。故凡一切事物，总言之皆难越此规：太以虚，虚以空，空以无，无以静，静生动，动则化，化则极，极则变，变则复，复则静，静归无，无返空，空不虚，还其本来面目。不论刹那生态过程或无以度其始终之天地，皆不得越此有无之规，故曰大道。然无者有之无，终者始之先，故致死必有生复，推陈必能致新，生死交替，新旧代谢，始终不绝，此其绝对，而绝对又必有相对，是以太极生两仪而为对待，对待中又有对待。惟其对待，故凡世间事理，皆相对待，生化衍变，循环往复，错综参差，皆不雷同。何以故，盖太极之绝对，以两端之始终言，两仪之相对，以中间之过程言。进言之，太极之绝对，乃绝对中寓相对，故能生两仪之相对；两仪之相对，乃相对中存绝对，故能复太极之绝对。此两者复又相为对待，非此则无以存其对待中之转化也。故不对立则不能成其理，不同一则不能致其道。倘不明此理以格物，则若胶柱之鼓瑟，刻舟之求剑，解于先则碍于后，合于此必失之彼也。

古哲有执太极生死往复之绝对哲理，以格世事，谓历史发展犹一圆圈，循环往复，不越其道。从而为近代历史唯物论所驳倒。其盖不知两仪既立，已由太极之绝对而转相对，一切皆相对待，此正寓存绝对，相对绝对，又复对待。如物之对待而有差异，而差异即相对中之绝对也。故解易倘不明此绝对相对之理，其不谬者几希，而于对待之旨，亦终难有悟也。

前文所言对待，皆尚两仪之相待而言，对待之相对绝对，对立同一，即近代对立统一规律之矛盾律。若于易理之对待，则只得其正，未得其反。只得其常，未得其变。有其常正，必生其变反，故正变不全，奇偶不备，实尚不足与言对待。此理本当于河洛中言之，然恐正变之理互扰，故尾随其后，以示正变之异道焉。

一分为二，阴阳之分也；二而为四，阴阳之化也。故两仪而四象，四象而八卦，八八而六十四，化分无穷；或二为相对，复有二为之对，再有四对二之而等等。然归之总不逾阴阳两纲之属。若如是则凡所事理，非阴即阳，阴阳之合，便成其绝对，不复成其对待，故两仪若不能成其外于阴阳之对待者，则失其太极而两仪，绝对之相对之本旨——对待之道也。此“三”之所以为对待外之对待，对待之变也。