阴阳不仅表现为阴阳二气，而且体现为事物自身的两种不同的性质。如刚柔、健顺、进退、开闭、伸屈、贵贱、高低等。在自然领域，阴阳具体化为天地、日月、暑寒、明暗、昼夜等；在人类领域，阴阳又区别为男女、君臣、君子和小人等。

虽然《易经》的卦爻辞是针对六十四卦的解说，也就是针对六十四个具体事物的解说，但其自身已经隐含了一系列智慧性的思想。《易传》的伟大之处在于，它将这种隐含的智慧性思想充分地敞开出来。这种智慧性的思想不是关于别的什么东西，而是关于天地之道。

“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。” 这表明，天地之道或者天地人之道规定了《周易》的最基本的构成单位：卦和六爻，同时也影响了吉凶的产生。卦不过是像天地人之象，六爻不过是效天地人之动而已。

《周易》正是基于观象而知道了天地人之道。一方面，《周易》显明了天地人之道，另一方面，天地人之道表明于《周易》。在这样的意义上，《周易》就是天地人之道自身。它们是同一的。

“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。”

《周易》知道了什么？它知道幽明、死生和鬼神，也就是一切遮蔽的和显现的存在者，一切在场者和离席者。正是因为知道什么是存在的周易的天地之道，什么是不存在的，所以人们可以泰然让之，如天地万物那样去生存。不仅如此，人还能与天地同体，和万物同生。

《周易》最根本的意义是揭示了天地人的存在的命运。

作为对于天地人之道的表达，《周易》最根本的意义是揭示了天地人的存在的命运。“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”

《周易》的卦爻辞固然来源于天地人之道，但它并非是简单反映和摹写，而是探求、发现，让天地人之道的奥秘自身充分展示出来。这就是“穷理尽性以至于命”。但什么是理、性、命？它们之间有什么区别和关联？

一般的观点认为，理是物理，性是人性，命是自然的命运。但这并不吻合《周易》文本的原意。事实上，这里并没有关涉物与人的不同。理既是物理也是伦理，性既是人性也是物性，命当然遍及天人。理和性在此并没有什么根本性的不同，甚至可以互换。

但在事物存在的意义上，它们有表达的强弱的差异。理是关于事物存在意义的一般表达，性则是关于事物存在意义的较强表达。至于命，则是关于事物存在意义最终极性的表达。《周易》不仅深究了理和性，而且把握了命，也就是天地人终极性的存在意义。当《周易》理解了存在的命运之后，它就可以解释万事万物的生生灭灭。

在这样的意义上，《周易》就不仅阐释了天地人之道，而且创建了天地人之道。如果没有《周易》的产生的话，那么天地人之道就是遮蔽的。正是《周易》揭示了天地人之道。天之道是阴与阳；地之道是柔与刚；人之道是仁与义。

《周易》的天地之道一般都等同于阴阳之道

在天地人之道中，天道的阴阳之道是最根本的，地道和人道都被天道所规定。因此，《周易》的天地之道一般都等同于阴阳之道。“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！” 阴阳之道是天地间的根本大道，但人们由于视角的不同而对于它的认识会有所不同，以至于对于它毫无理解。这就导致阴阳之道会被遮蔽。尽管这样，阴阳之道却显示于万事万物之中。

但何谓阴阳？阴阳是天地间最基本的构成元素和力量。它并非某种实体，是一种可感觉的对象。毋宁说，它是一种充塞天地间的气，因此，阴阳可以表达为阴阳二气。人们往往用正面和反面、积极和消极、肯定和否定来描述阳和阴的特点。但必须注意，这种判断是存在性的，而非价值性的；是事实性的，而非价值性的。

但阴阳不仅表现为阴阳二气周易的天地之道，而且体现为事物自身的两种不同的性质。如刚柔、健顺、进退、开闭、伸屈、贵贱、高低等。在自然领域，阴阳具体化为天地、日月、暑寒、明暗、昼夜等；在人类领域，阴阳又区别为男女、君臣、君子和小人等。

本文节选自《论国学》（外文版：《论中国智慧》），作者系武汉大学哲学教授。本文图片来源网络，标题为编者所加。