道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。（第42章）

这章原本难在“道生一”里面的“一”是什么。

“一”就是对立统一的“一”，就是矛盾双方的统一体，就是有正反两面的硬币，就是太极，也叫太一。老子在讲《周易》吗？《道德经》必然是在《周易》的基础上演化而来的。作为周朝图书馆馆长，说老子不读《周易》，咱能信吗？

这个“一”，还是《尚书》中《禹谟》里舜对禹说的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”里面的“一”。老子不可能不读《周易》，也不可能不读《尚书》吧？当时都是竹简，记录的信息并不多，一个图书馆估计也没有多少书。而那时候书和文字刻在青铜器上，刻在竹简上，成本得多高？说一字千金也不为过吧？守着这么一堆价值连城的宝贝让咱随便看易经复归无极，任谁都会不舍昼夜、手不释卷吧？

这个“一”还是孔子所说“吾道一以贯之”的“一”，曾子解释是“忠恕而已矣”，这说的是孔子的“道之用”。而孔子的“道之体”，必然是与老子，《周易》，《尚书》一脉相承的。因为，孔子看的书跟老子是一样的，周的文化奠基人就是武王的弟弟周公，而周公被封在鲁国，孔子便是鲁国人。

理解了这个“一”，那么“一生二”就好理解了，“二”就是矛盾双方，中国的说法叫阴阳。《周易》说“一阴一阳之谓道”，也就是矛盾双方对立统一，反之又反永恒运动。这种运动便产生了三，然后是四、五、六，以至于无穷。量变引起质变，最终产生了宇宙万物。

这个“三”有人认为是“天地人”三材，也未尝不可，毕竟在我们的认知里，这三者是万事万物汇聚的焦点。也有人说，这个三是阴阳产生的“和”，也就是黑格尔在辩证法中所说的“正反合”的“合”，这么理解也可以，确实也是生发万物的过程。

而以我的理解，老子的三似乎并没必要特指什么，他只是在说量变需要一个过程，所以一二三要逐渐走过来，到了三之后这个系统就非常复杂了，我们很难再去建立解析模型，所以就直接到了万物。这个说法倒是又暗合了“三体”问题，不知道是凑巧了，还是老子确实观察并发现了混沌系统的特点。不过不管是不是巧合，老子清楚地理解“混沌系统”，这一点是确凿无疑的。

万物背着阴抱着阳，就像一个“盅”里面的阴阳二气相调和，冲，之前讲过，同盅，即内空的容器，如现在喝酒用的酒盅。这比喻的还是辩证法的几个原理。

之后，老子又例行由道讲到德了。人们都不喜欢孤、寡、不榖，幼而失亲谓之孤，老而无伴谓之寡，没有饭吃叫不榖，这基本是人类最惨的三种情况了。但是，君主们偏偏这样称呼自己，为什么呢？因为咱们已经至高无上了，就不能再追求赞誉了。所谓物极必反、盛极而衰、亢龙有悔，为了避免这些悲剧的发生，当咱们“益”到快满了的时候，就要“自损”了。怎么损？就是不争、谦退嘛！

就像河谷，为了防止河水溢出去变成洪灾，就要时不时地疏通河道，把河谷挖得更低，这样水大的时候才不至于泛滥成灾。做人也是一个道理，咱们想想自己身边发生的事，只要自己有一点成就，溢美之词是不是就铺天盖地席卷而来了？这个时候，人就容易飘飘然，俗话说“不知道自己怎么回事了”，这是非常危险的。

好不容易创业当了老板，就对团队颐指气使？你放心，这个团队绝对带不好，用不了多久，咱这个老板没准也当不长久。因为咱把别人当奴隶，别人自然会反抗，败事容易成事难，只要有一个存心给咱捣乱的，那放心，什么事咱都干不成。所以，当老板首先要调整心态，后其身、外其身。颐指气使就是在争权，揽功甩锅就是在争利。咱们跟团队争，大家就变成了比赛双方，地位对等易经复归无极，咱们就一个人，而人家人多势众，咱在明处人家在暗处，孰强孰弱不是一目了然？

如何才能立于不败之地？