谈到《易经》和《道德经》这两本奇书，它们到底有什么关系还是一点关系都没有，似乎总是绕不开的话题，今天我们就来看看两者的相同点和不同点。我们先来看相同点：

《易经》中讲：“一阴一阳之谓道。”孔子在《易传》中也讲道：“易有太极，是生两仪。”这里的两仪即为阴阳。《道德经》上则说：“万物负阴而抱阳易经无极还是无级，冲气以为和。”都反复在讲阴阳。

《易经》认为：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”伏羲氏认为宇宙始于混沌的无极状态，与道论中阴阳相互作用一脉相承。

《易经》中讲：“龙战于野，其血玄黄；鸣谦，上用行师征异国；君子暴变，小人革面。”老子则说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。祸莫大于轻敌，故抗兵相若，衰兵胜矣。”二者都强调了凡事要有度，不可过，否则物极必反。

《周易》说：“君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。以圣人之德，居天子之位，故万人观而乐之。损下益上，其道上行。”

《道德经》说道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。圣人后其身而身先；外其身而身存。故能成其私。宠辱若惊，贵大患若身。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

君王和领导的管理御用之术，在两本书里面体现的淋漓尽致。

下面来说说二者的不同之处：

前者属于儒家思想，后者属于道家思想。

《易经》强调运动的重要性，“天行健，君子以自强不息”，认为运动起来的东西才是健康的，利于发展的。但并非否定静，“动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形，变化见矣。刚柔相摩，八卦相荡。”可见，动静各有作用，相辅相成。

老子则更多的是强调静虚的状态易经无极还是无级，清静无为，无为而无不为。夫唯不争，故天下莫能与之争。这并非是消极的思想，很多人没有读懂老子这种以退为进的大智慧。

《周易》中说：“君子所居而安者，易之序也。”还有：“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”而《道德经》则多次出现圣人，比如：“圣人后其身而身先；外其身而身存。故能成其私。圣人无常心，以百姓心为心。”

当然，两种思想的相同点和不同点远远不止上述内容，还有很多很多，希望广大朋友留言，交流讨论。